Religiøse Trosretninger I Sør-Korea

Koreansk buddhisme

Buddhismen ble først introdusert til Korea fra Kina i 372 AD under Koreas tre kongedomsperiode, som varte fra 57 BC til 667 AD. Over tid blandet buddhismen i Korea med koreansk sjamanisme og ble koreansk buddhisme som den er i dag. Mens koreansk buddhisme holdt den grunnleggende lære av Buddha intakt den vedtok, aksepterte den og absorberte den koreanske sjamanistiske troen på Sanshin, Toksong og Chilsongs tre ånder, og det finnes spesielle helligdommer for disse åndene i mange buddhistiske templer. Mange buddhistiske templer er Korea er også bygget på fjell siden koreansk shamanisme trodde at de var der åndene levde, som den buddhist også aksepterte. Buddhismen var staten ideologi under Goryeo Kingdom (918-1392), men ble veldig undertrykt under Joseon-dynastiet (1392-1910). Under den japanske okkupasjonen av Korea (1910-1945) opphevet japansken stillingen som buddhismen hadde i Korea. Siden andre verdenskrig endte Korea, har buddhismen gjenvunnet aksept i Sør-Korea, selv om det har vært en stor deling mellom gift og celibatmunker og mye konflikt mellom buddhistiske, kristne og koreanske regjeringer. I de siste tiårene har Koreas buddhistiske befolkning gått ned på grunn av at flere koreere konverterer til kristendommen eller blir ateist eller ikke er tilknyttet en religion.

Protestantisk kristendom

Protestantisk kristendom ble først introdusert til Sør-Korea i 1832 av den tyske protestantiske misjonæren Karl Gutzlaff (1803-1851), men det var den andre protestantiske misjonæren som noen gang besøkte landet, Welshman Robert Jermani Thomas (1839-1866), som hadde en varig påvirkning som fremdeles er følt i dag. Thomas jobbet som tolk på den amerikanske skonneren general Sherman og han ga ut bibler til lokalbefolkningen. Under den omstridte General Sherman-hendelsen som skjedde i juli i 1866, ble skonneren senket av koreanerne, og Thomas er angivelig å ha hoppet overbord under brannsluken og utlevert bibelene til sint koreanere som ser på land før en av dem utførte ham. General Sherman-hendelsen var en av de store hendelsene som førte til 1871-USAs ekspedisjon til Korea og til slutt førte til 1882-traktaten om Amity og Trade mellom Korea og Amerika, som inneholdt en klausul som misjonærer ville bli beskyttet. I 1884 kom den første protestantiske misjonæren fra Amerika, Horace Allen (1858-1932), til landet, og han og de etterfølgende misjonærene fokuserte på pedagogisk og medisinsk arbeid siden proselytisering var fortsatt ulovlig. Under den japanske okkupasjonen av Korea var katolikker involvert i å støtte Sør-Koreas uavhengighet, være involvert i 1919-mars første bevegelse, og støttet regjeringen i eksil og ved å nekte å tilbe den japanske keiseren i 1930-ene. De fleste protestantiske kristne flyktet til Sør-Korea fra Nord-Korea og i årtier siden protestantisk kristendom hadde vokst raskt. Det er nå den nest mest populære religionen i landet, selv om det har vært problemer med et mer ivrig medlem som fordømmer og angriper ikke-kristne og andre kristne sekter.

Tradisjonell folk og sjamanistisk tro

Tradisjonell koreansk sjamanisme har eksistert i Korea siden tidligere ganger, som går tilbake i forhistoriske tider til minst 40,000 BC. Koreansk shamanisme tok rot i gamle, lenge glemte kulturer. Religionen har spilt en nøkkelrolle siden den koreanske sivilisasjonen utviklet seg tilbake under den tidlige mytiske delen av etableringen av Koreas første rike Gojoseon av Dangun Wanggeom i 2333 BC. Før innføring av buddhisme og konfucianisme var tradisjonell koreansk sjamanisme den dominerende religionen i Korea. Historisk har religionen hatt en rolle i å beskytte folk mot angrep fra onde ånder og å hjelpe mennesker med å oppnå helse, fred og åndelig velvære. Det er også en av verdens eldste og lengste overlevende religioner, etter å ha hatt deler av det blandet inn i buddhismen, konfucianismen og kristendommen. Siden Korea ble befriet fra japansk okkupasjon og splittet i to land i 1945, har det vært tilfelleforsøk fra sørkoreanske ledere om å utrydde religionen, men disse har mislyktes.

Nye folk og sjamanistiske tro

Choe Je-u (1824-1864) grunnla Donghak-bevegelsen. Målet med Donghak var å reformere Korea, gjenopplive konfucianismen, og drive ut vestlige påvirkninger. Je-u ble henrettet i 1864, men bevegelsen hans levde på, kulminerte i Donghak Bønderopprøret (1894-1895). I årene etter dette arrangementet besluttet den tredje patriarken til Donghak-bevegelsen, Son Byong-hi (1861-1922), å bytte navnet Donghak til Cheondogyo, ofte referert til som Cheondoism, med sikte på å forsøke å modernisere religionen og ta det inn i en ny epoke. King Gojong (1852-1919), den nest til siste keiseren av Joseon Kingdom, adopterte selv religionen og bidro til å legge til buddhistiske påvirkninger for å gi religionen et formelt organisatorisk hierarki. Bevegelsesmedlemmer var mest imot den japanske okkupasjonen og spilte en viktig regel i den koreanske nasjonalistiske bevegelsen. Andre nye folkemusikk og sjamanistiske overbevisninger inkluderer Taejonggyo, en religion hvis sentrale trosbekjennelse tilbeder Dangun den mytiske grunnleggeren av Korea og Chungsanggyo, som er en religion som fokuserer på magisk praksis og opprettelsen av et paradis på jorden.

Koreansk konfucianisme

Konfucianismen ble først introdusert i Korea fra Kina i løpet av de tre kongedømmene, omtrent samtidig som buddhismen først ble introdusert i landet. I 372 AD skapte King Sosurim (? -384) av Kongeriket Koguryô (37 BC-668 AD) det som kan ha vært det første konfucianske universitetet i Korea. I kongeriket Silla (57 BC-935 AD) ble konfucianismen først avvist og forfulgt, men det ble til slutt en styrke som førte til Silla-kongeriket som forener Korea fra 668 til 935. Under kongeriket Goryeo var buddhismen den dominerende religionen, men neo-konfucianismen klarte å holde seg fast, vokse og gi opphav til nye ideer. Under Joseon-dynastiet blomstret den koreanske konfucianismen, ble statsgudinnen og innebygde seg selv i mange aspekter av koreansk live. Begynnelsen i 1700s konfucianisme i Korea begynte å føle seg under angrep fra vestlige påvirkninger og kristendommen, som til slutt kulminerte i forfølgelsen av kristne under mye av 1800s. Under den japanske okkupasjonen i Japan ble konfucianismen undertrykt for å fremme den japanske religionen av shintoismen og oppløfte buddhistiske stillinger. Etter den japanske okkupasjonen kjempet religionen seg for å gjenopprette i møte med vestlige påvirkninger og slette koreansk kultur. Koreansk konfucianisme har gjort et utvinning med unge, nye lærde og har prøvd å revurdere seg i en global sammenheng.

Romersk-katolsk kristendom

Romersk-katolske kristne fikk først kontakt med koreanerne i 1593 da en portugisisk jesuitspremist, kalt far Gregorious de Cespedes (1551-1611), kom til Korea for å proselytisere blant de små japanske samfunn som bodde der. På den tiden var det ulovlig å proselytisere blant koreanske borgere selv. Under 1600'erne ble Silhak-skolen dannet som et svar på den ujevne maktbalansen i det koreanske samfunnet, med mange Silhak-lærde som ser kristendommen som å gi deres tro en ideologisk grunnlag, og mange av disse lærde fulgte katolicismen og støttet utvidelsen av 1790. Det var også under 1600 og 1700 at den romersk-katolske kristendommen vokste i Korea som en innfødt levebevegelse som utviklet seg på fellesskap, i motsetning til en hierarkisk struktur. I 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) etablerte det første bønnehuset i Korea i byen Pyongyang. Gjennom de fleste av 1800-ene ble katolikker forfulgt og drept av den koreanske regjeringen da Joseon-dynastiet ikke aksepterte religionen og så det som i direkte konflikt med det koreanske konfucianske samfunnet. Noen av de store opprørene på religionen inkluderer de katolske forfølgelsene av 1801, 1839 og 1866. I likhet med det protestantiske kristne samfunnet i Korea var romersk katolikker også involvert i å støtte koreansk uavhengighet under den japanske okkupasjonen. De fleste romersk-katolske kristne flyktet til Sør-Korea fra Nord-Korea og i årtier siden religionen har vokst. I de senere år har det vært problemer med et mer ivrig medlem som fordømmer og angriper ikke-kristne og andre kristne sekter.

Ateisme

Antall ateister og mennesker som ikke er tilknyttet religion i Sør-Korea er en vanskelig figur å beregne, da det er betydelig overlapping mellom de ikke-kristne religioner i landet, og de som følger konfucianismen, kan ikke anses som å følge en religion, som det er ofte i stedet ansett for å være en filosofi. Dette er imidlertid lite stigma eller forfølgelse knyttet til å ikke være religiøs i Sør-Korea, siden ikke-religiøse mennesker ikke falt behovet for å gjøre seg kjent. Sør-Korea følger utviklingen i mange andre utviklede nasjoner, fordi antall personer sier at de er ateist eller ikke er tilknyttet en religiøs oppgang, særlig blant unge.