Origins
En av de eldste skriftlige monumentene til indisk kultur, den Rig Veda, uttrykker en salme som indikerer at brahmanene dukket opp fra guds munn, kom kshatriyaene fra Guds hender, Vaishyas fra lårene hans, og Sudra dukket opp fra Guds føtter. Denne beskrivelsen har definert den sosiale strukturen av det indiske samfunnet i århundrer framover. Men senere ble India et offer for dette samme kastesystemet. Kaste systemet begynte i Vedic Era, og på disse tider hadde avanserte ideer som aldri dukket opp andre steder i den gamle verden. I det vediske samfunn ble hele menneskeheten sett på som en enkelt organisme, i likhet med menneskekroppen. Måten alle menneskelige organer utfører forskjellige funksjoner, så måtte også ulike deler av samfunnet være ansvarlig for visse plikter som en del av en kollektiv sameksistens. Som århundrer gikk forbi, ble kaste systemet mer fjernet fra den opprinnelige ideen. Rig Veda forteller om utseendet til de første gjengede divisjoner, da opprinnelig kaster ble kalt Varna, som oversettes som farge.
Varnas og Untouchables
Brahmans tilhørte den høyeste kastet, iført alle hvite. De var prester og lærde, dyktige med den vediske filosofien. Kshatriyas er krigerne, som bærer den røde fargen, og denne kasten arvet mod og adel. Ordet "Kshatriya"ble ikke nevnt i skriften, og i stedet ordet"rajanyaVaishya, neste kaste, hadde en gul farge og var ansvarlig for handel og handel. Den laveste kaste av Sudra, identifisert med den svarte fargen, er en kaste av arbeidstakere som er involvert i manuell arbeidskraft. Den religiøse hierarki av kaster ble fordelt som følger: Agni, brannen Gud, var patronen til Brahman-kasten. Indra og Varuna, krigsgudene, ledet Kshatriyaene. Rudra og marutene kastet Vaisyasene og guden Pushan ledet Sudra-kasten.
Økonomisk og kulturell betydning
Brahmans ble tilskrevet å ha evnen til åndelig og intellektuell utvikling, og brahmans måtte derfor være mentorer. Kshatriya skulle være foresatte og administratorer for å opprettholde og beskytte ordren i samfunnet. Vaishya skal overvåke innholdet i samfunnets økonomiske og materielle behov. Og til slutt var Sudras tvunget til å tjene samfunnet, for å opprettholde og utføre hardt, men nødvendig, arbeid. Men over tid begynte de høyere kastene å føle at det var under deres verdighet å kaste bort tiden sin til å snakke med Sudras, som ikke hadde noen vedisk kunnskap. Kontroversen begynte også i de høyere kastene, med Kshatriyas som uttrykte misnøye over Brahmans, som ofte levde i tilbaketrukkethet i skogen, og hvis fordel for samfunnet var langt mindre enn for noen annen kaste. Siden systemet begynte å oppleve nedbrytning, hadde det uunngåelig utfall tatt form i en utnyttelse av et samfunns gruppe over de andre. I tillegg kom et mer sosialt lag til eksistens som "Untouchables", som ikke var ansett som en del av samfunnet i det hele tatt som beskrevet i gamle skrifter. I det moderne India tilhører 20 prosent av befolkningen kaste av untouchables, og de fleste av disse må leve i sine separate ghettoer eller kompleter utenfor Slike personer er ikke tillatt inn i butikkene, noen offentlige eller medisinske institusjoner, eller til og med å bruke offentlig transport.
Historiske endringer og nåværende tilstand
Det første seriøse forsøket på å ødelegge kastesystemet ble laget av Mughal Emperors regjering i India i 17th og 18th Centuries. Disse muslimske keiserne fant det vanskelig å være enige om at mannlige brahmaner ikke kunne jobbe i feltene eller utføre noen manuell arbeidskraft, og at bare representanter for Brahmin-kaste kunne bli bundet i ekteskap med Brahman-kvinner. Mughal religiøse tro tillot polygami, og Mughal herskerne i India begynte å fremme omvendelse til islam, som ikke var lastet med motstridende restriksjoner og trosretninger. Hindus protesterte mot dette og hevdet at etter de regler som er lagt ned i sin kaste, kan man i neste liv gjenfødes som representant for et høyere vesen, bli forfremmet til høyere respekt og oppta en mye bedre posisjon i samfunnet. Men Mughals kritiserte postulatet av manglende evne til å flytte fra en kaste til en annen, og hevdet likestilling av alle mennesker før Den Allmektige Høyester. Dette forklarer delvis populariteten og rask spredning av islam i det indiske subkontinentet. Et annet alvorlig slag mot kasteanlegget fant sted under den britiske Raj. Britene skulle bestemme kastes på mange grunner på sine egne vilkår. Folk har annen type kjole, oppførsel av det, tilstedeværelse eller fravær av visse relasjoner, merker på pannen, frisyrer, typer boliger, forbruk av visse matvarer, bruk av kjøkkenutstyr og til og med navnene deres.
Britene brukte alle disse til å avgrense divisjoner blant indianerne. Å være et medlem av en annen kaste var nesten umulig. Den koloniale makt fortsatte mangelen på like muligheter for å påvirke alle kastene, og dette skapte ytterligere vanskeligheter. I tillegg til britiske lover i India brukte castes sine egne lover, uavhengig av ethvert statsforbud av forbud og regler. Dette underliggende systemstyrte sosiale, hjemlige og religiøse forhold. Noen regler var uforanderlige og evige, mens andre var mer flyktige. For eksempel vil hver hindu fra fødsel til død tilhøre hans eller hennes kaste og kunne derfor ikke utføre arbeid utenfor kaste på vegne av den engelske kronen, men bare det som ble tildelt dem fra fødselen. Gjennom århundrene har det indiske sosiale klimaet og India selv forandret seg betydelig. Som et resultat har antall gruppegrupper økt fra de opprinnelige fire til flere tusen, hvis vi vurderer undergruppene. Nedre kaster, Vaishya og Sudra, er fortsatt de mest talrige blant de folkerike. Kombinert utgjør medlemmene av disse to gruppene ca. 40 prosent av landets befolkning. Høyest, Brahman, kaste er den minste, og handler om 8 prosent av befolkningen. Kriget av krigere, Kshatriya, utgjorde omtrent 22 prosent, og untouchables utgjorde rundt 20 prosent av folket. I tillegg er India kjent for sine eremitter, som kalles sannyasins. Vilkår for kaster gjelder ikke for dem.
Vil diskrimineringen noensinne bli satt til slutt?
I moderne tid er det indiske kastesystemet blitt mer strukturert, og en rekke forskjellige undergrupper, kalt teak, har oppstått. Mange utenfor observatører vurderer kasteanlegget en relikvie fra fortiden, og er overbevist om at i moderne India fungerer kaste systemet ikke lenger. Faktisk er det bare motsatt. Selv den indiske regjeringen har ikke vært i stand til å bli enige om et slikt bunt av samfunnet. Deling av samfunnet i ulik lag blir aktivt brukt i politikk og under valget, legger til kampanje løfter rettighetene til beskyttelse for visse kaster.
