Vietnam er den eneste Sørøst-asiatiske nasjonen med sin urbefolkning som det dominerende trossystemet. Om 45.3% av innbyggerne i staten holder seg til troen på den etniske religionen. Tallrike likheter har blitt påpekt mellom vietnamesisk folkelig religion og den sørlige kinesiske folketrygden. Vietnams etniske religion er ofte identifisert med konfucianisme, da den inneholder verdier som ble forfremmet av Confucius. Religionen er preget av en gruppe lokale tilbedelsestradisjoner som vender mot enn, et ord som kan betraktes som "ånder" eller "guder".
Utvikling av religionen
Perioden mellom 1945 og 1980 var preget av undertrykkelsen av den vietnamesiske folkegruppen. Templene i Nord-Vietnam gjennomgikk spesielt omfattende skade og forsømmelse i løpet av jordreformen fra 1953 til 1955 og i perioden for kollektivisering mellom 1975 til 1986 i et gjenforenet Vietnam. Den kulturelle ødeleggelsen førte til kritikk og debatt i 1960s. Klimaet i anti-religionskampanjer, så vel som ødeleggelsen av templene, skjedde i 1975 til 1979. Landet forplikter seg til en politikk for bevaring av den religiøse kulturen fra 1985, og religionen feires som et element i landets identitet. Staten og lokalbefolkningen har et dialogisk og fleksibelt forhold i reisen mot religionsfornyelse, og de to skuespillerne spiller en viktig rolle i religiets nylige revival.
Guddommer av vietnamesisk folkelig religion
Vietnamesisk guder kan grupperes i fire kategorier. Himmelske guder, for eksempel thiên thần, og naturgudene, som nhién thần, er forbundet med naturlige fenomener, inkludert hav, lyn, trær, grotter, bergarter og regn, og også med regenerative eller generative krefter av en lokalitet eller av kosmos. Deifiserte forfedre eller nøkkelgudene representerer gudene som er installert av kinesiske eller vietnamesiske herskerne eller de som er innviet av landsbyboere, inkludert grunnleggende patriarker og grunnlag for kunst og håndverk. Denne gruppen kan også inneholde urene ånder. Ulike rettslignende eller hierarkiske pantheoner gikk ned fra de taoistiske mønstrene og ledes av de himmelske keiserne i tillegg til de udødelige, og de hellige vismene danner en egen kategori. En annen kategori er gudene av Khmer og Cham, så vel som andre hjem fra Sørøst-Asiatisk opprinnelse.
Skjemaer og steder for tilbedelse
Begrepet selvkultivering er fremtredende i religionen. Den selvtillitgjørende handlingen er uttrykt i flere vietnamesiske ord, inkludert tu som betyr "å korrigere." Selvkultiveringsprosessen knytter sammen en person og den sosiale scenen i en orientering av både handling og diskurs. Vietnamesiske templer går forbi navnet Mieu som oversetter til tempel på vietnamesisk språk. Mieu templer er vert for "guddom" i de nordlige områdene, og de er ofte bygget i bortgjemte områder mens andre templer er bygget i nærheten av beboelsesområder for "sekundær tilbedelse". De to kategoriene slettes ofte i de sørlige områdene. Nhà thờ họ finnes i Midt-og Nord-Vietnam som familiens helligdommer som tilsvarer de forfedre helligdommene som er til stede i Kina.
Distinct Branches av vietnamesisk folkelig religion
Caodaism ble formelt opprettet i 1926 i den sørlige vietnamesiske byen Tây Ninh. Adherents of Caodaism ærer en gud som heter Cao Ɖài som oversetter til Høyeste Makt eller Høyeste Herre, og er ekvivalent med Jade keiseren tilskrevet universets oppbyggelse. Veden av Cao Ɖài gjennomføres i hovedtemplet, og caodaister tilbeder også gudinnen. Guds venstre øye representerer symbolet på tradisjonens tro, og det betyr mannlige skapers maskulin handlinger balansert av kvinnens yin handlinger. En annen religiøs tradisjon er Ɖao Bửu Son Ký Hurong som inneholder buddhistiske elementer. Den ble fremmet av mystikeren Ɖoàn Minh Huyên. Religionsnavnet representerer At S på rekkevidde ligger på den vietnamesiske kambodsjanske grensen, og det er der Huyen identifisert som en levende Buddha. Huyen ble ryktet for å besitte overnaturlige krefter for å helbrede de syke og de vanvittige under en 1849-koleraepidemi.
Tradisjonen har om 15,000 tilhenger bosatt i provinser som Bến Tre, An Giang og Long An. Ɖao Mẫu oversetter til Moderens måte, og den inneholder tilbedelse av modergudinnen kalt Mẫu i tillegg til de forskjellige modergudinnene som utgjør en sentral del av vietnamesisk folkelig religion. Tradisjonen ble fremmet i Nord-Vietnam i 1970-ene og deretter i det forente landet. Den består av prestedømme, ritualer og templer. Jade keiseren anses som opprinnelsesguden, selv om han sjelden tilbeder seg. Den øverste gudinnen heter Thánh Mẫu Liễu Hanh. De Ɖao Hiề Nghĩa Tradisjonen ble etablert i 1880s og har om 80,000 tilhenger bosatt i Sør-Vietnam, spesielt i Tri Tôn District. De Minh Ɖao består av fem religioner som deler Tiên Thiên Ɖao røtter med Caodaism. Religionsnavnet oversetter til «Veiets vei». De fem religioner spredte seg i den sørlige delen av Vietnam i 19th og 20th århundrene. Dronningens mor og jade keiseren tjener som de primære gudene.
Konfucianisme og taoisme
Den vietnamesiske folketrigen har konfucianske elementer, og det regnes ofte som konfucianisme. Litteraturens templer brukes til Confucius venerasjon, og de fungerte som akademier under keiserlige dynastier. Innføringen av taoismen i landet er sporet tilbake til den første kinesiske dominansen i Vietnam. Den vietnamesiske folketrigen har vedtatt elementer av taoismens doktriner. Taoistisk innflytelse er også synlig i Ɖao Mẫu og Caodaist trossystemer.
Praksis av vietnamesisk folkelig religion
Tilhengere av den vietnamesiske folketrelsen utfører en rekke praksiser i overholdelse av deres tro. En av disse metodene er ritualet av "len dong ' betyr "å gå inn i en trance" eller "å montere mediet." Utøvere av denne ritualen blir medier for forskjellige guddommer som har sine kropper og utfører handlinger i den menneskelige verden. Hovedritualen kan strekke seg i syv timer gjennom hvilken en utøver inkarnerer en rekke forskjellige ånder og guddommer og som forandrer seg til et annet sett med klær for hver inkarnasjon. Etter at guddom har besatt utøverens kropp, kan man arrangere en dans eller prøve noen farlige stunter, inkludert å gå på glede. Prosessen inkluderer også sangere som bruker påkallingssanger til å utløse en trance i ritualisten. Publikum nærmer seg den besatte utøveren etter dansen og gir offer og petisjoner til guddom.
